“CUANDO UN HOMBRE O MUJER PLANTA ARBOLES A CUYA SOMBRA SABE QUE NUNCA HABRA DE SENTARSE, HA COMENZADO A ENTENDER EL SENTIDO DE LA VIDA”.































sábado, 19 de septiembre de 2009

LOS 14 PRECEPTOS DE THICH NHAT HANH




THICH NHAT HANH Maestro zen, monje budista, nacido en Vietnam en 1926, activista por la paz, nominado al premio Nobel por ese motivo. Refugiado en Francia por pacifista, donde actualmente reside; viaja constantemente por el mundo, dando enseñanzas y conferencias. Ha escrito mas de 60 libros en inglés, frances y vietnamita, algunos traducidos al español LOS 14 PRECEPTOS DE THICH NHAT HANH
1.. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología,incluso a las Buddhistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios de guía; no son la verdad absoluta.
2. No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha yatarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.
3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad,amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y la estrechez.
4. No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios,despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.
6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio,practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.
7. No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea.Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.
9. No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas.No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.
10. No uses a la comunidad Buddhista para ganancia o provecho personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.
11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu ideal de compasión.
12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos losmedios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcancon el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.
14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. Noveas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energíasvitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino.La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. Enlas relaciones sexuales, sé conciente del sufrimiento futuro quepueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respetalos derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente concientede la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al cual estás trayendo nuevos seres.
No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estospreceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta.
Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

PERLAS SUFÍES



El sufismo se define a sí mismo como el "corazón del Islam", su alma, su fuente de vida. Toda religión vive la tentación de la esclerotización ritual y dogmática. Consciente de ello, el sufismo se presenta como profundización espiritual de los gestos, oraciones y obligaciones de todo musulmán. Toda realidad aparece ante sus ojos como compuesta de una exterioridad y de una interioridad, de una "letra" y de un "sentido".
El sufí se sumerge en el mar de la exterioridad, de lo visible, de las apariencias, para buscar ahí, en lo profundo, su sentido, su alma, su fuente. La exterioridad -el rito, el dogma, la literalidad del Corán, etc.- no pierden nada de su valor, pero el místico decide no quedarse en la superficialidad de las cosas para conocer lo que da vida a esa letra. Así como la letra sin su sentido es letra muerta y el cuerpo sin corazón es cuerpo sin vida, el Islam vive de la savia de su mística.
Presentamos a continuación el camino sufí a través de diez textos que son como diez perlas que expresan la necesaria purificación del corazón hasta llegar a ser verdadero espejo de Dios. Como veremos en algunos de los textos siguientes, el sufismo centra su reflexión espiritual en el corazón.

1. La purificación del corazón
Lo primero que ha de hacer el místico es purificar su corazón y orientarlo hacia Dios para que sea fiel reflejo de los rayos divinos que se proyectan sobre él:
"Cuando uno posee un espejo polvoriento y oxidado y desea que refleje el sol perfectamente, será necesario poner en obra dos tipos de operaciones: pulir el espejo -que se efectúa por el dhikr [la invocación a Dios y el tenerle siempre presente]- y orientar este espejo hacia el sol, para que el sol se refleje perfectamente. Se pueden hacer horas y horas de dhikr, pero si no se orientan correctamente es tiempo perdido."
(Sidi Hamza al-Qâdiri Boudchich s. XXI)

Sabemos que la oración no transforma automáticamente el corazón del hombre. Es preciso que esté bien "orientada", pues, como cualquier acto humano, posee una ambigüedad intrínseca: puede ser tanto signo del más puro amor a Dios como del narcisismo espiritual más radical.

2. La desposesión del yo
Por eso, la oración no puede ser un replegamiento sobre sí, sino un camino de desposesión del yo:"Ser sufí es desasirse de toda preocupación, y la peor de todas es la del yo. Mientras te ocupas de ti, estás separado de Allâh. La vía hacia él es sólo de un paso: salir de ti mismo".
(Junayd, s. IX-X)

3. La desaparición de la dualidad
Poco a poco, el yo va desapareciendo para que Dios tome todo el protagonismo. Aquel "conviene que Él crezca y que yo disminuya" (Jn 3,30) de Juan Bautista refiriéndose a Jesús, es vivido en toda su radicalidad por el sufismo con respecto a Dios. El hombre no sólo decrece sino que acaba desapareciendo por completo:"Del estadio del "yo", el sufí pasa al de "no soy yo y Tú eres"; luego al estadio de "yo no soy y Tú no eres", porque el sufí es ahora uno con el Uno. La visión de Allâh y la recepción de su luz significa unificación y unión con su esencia, que es la Luz de las luces".
(Al-Sohrawardî, s. XII)

Cuando el sufí se desposee completamente de su "yo" no queda ya más que el "Tú" de Dios. Sin embargo, éste no es el último estadio de la unión con Dios puesto que Dios todavía es un "Tú", y por tanto quedan aún restos de alteridad entre Dios y el hombre. Es preciso que Dios como un "Tú" desaparezca también.

4. Ver a Dios en el hombre y al hombre en Dios
Por eso Hallâj puede clamar diciendo: "Yo soy Dios" (lit. "lo Real"), y tener la osadía de decir:
"Yo soy aquel a quien amo,
y aquel a quien amo es yo
Somos dos espíritus que moran en un cuerpo
Cuando me ves a mí le ves a él,
y cuando le ves a él, nos ves a los dos."
(Hallâj, s. X)

Pocos textos de la tradición musulmana se acercan tanto a la experiencia cristiana de que en un hombre, Jesús de Nazaret, se ha hecho presente Dios mismo.

5. El camino 'crístico' de algunos sufís
Hallâj siente que su camino de identificación con Dios pasa por seguir las huellas del Jesús crucificado. Antes de ser clavado en un madero, ve a la muerte como las puertas de la vida:
Dadme muerte, compañeros.
En morir está la vida,
mi morir es sobrevivir.
Mi vida es morir.
La abolición de mi ser es el mejor de los dones.
Sobrevivir, el peor de los daños.
Mi vida ha disgustado a mi alma
entre esas ruinas que se desmoronan.
Matadme, dad a las llamas
mis huesos perecederos.
(Hallâj, ss. IX-X)

6. Dar a luz al Jesús que llevamos dentro
En el sufismo, Jesús es presentado a menudo como modelo de la perfección espiritual y, para algunos místicos, este camino pasa por dejar que nuestro cuerpo engendre al Jesús que llevamos dentro:
"Nuestro cuerpo es semejante a María: cada uno tiene un Jesús en su interior, pero éste no puede nacer hasta que los dolores de parto no se manifiesten en nosotros."
(Rûmî, s. XIII)

7. La iniciativa es de DiosEn este camino de desposesión, Dios tiene siempre la iniciativa. Así se lo recuerda Jesús a sus discípulos: "no me habéis vosotros elegido, fui yo mismo quien os elegí" (Jn 15). Al-Bistâmî, uno de los primeros místicos del Islam vive la misma experiencia:
"Al principio estaba yo equivocado en cuatro puntos. Me aplicaba a tener a Allâh presente, a conocerle, a amarle y a buscarle. Al llegar al fin me di cuenta de que él me tenía presente antes que yo lo hiciera, que su conocimiento había precedido al mío, que su amor hacia mí había existido antes que el mío hacia él, y que me buscó antes que yo le buscara".
(Al-Bistâmî, s. IX)

8. En las soledades de la noche...
La relación del místico con Dios es descrita a menudo como la de dos amigos que pasan largas horas conversando y compartiendo mutuamente su intimidad. El lugar de tales encuentros es la alfombra del orante, que se convierte en su templo, en su tienda del encuentro, en su tierra sagrada. Por ello el creyente se descalza como Moisés ante la zarza ardiente. En ella, el místico pasa mucho más tiempo que el estricto de las cinco oraciones diarias. Dedica largas horas de la noche a esa conversación íntima. La noche no significa sólo la quietud, la paz y la soledad, sino también la trascendencia de todo lo creado, de todo lo que "aparece" durante el día. Por eso, en San Juan de la Cruz, es la noche la que junta al amado con su amada y, por eso también, Mahoma realiza su ascensión mística celeste de noche, hasta encontrarse con la fuente de toda luz. Esta ascensión del Profeta es el camino que todo peregrino debe realizar. Sin embargo, este viaje no consiste en ningún desplazamiento exterior sino en un viaje hasta el centro mismo de nosotros mismos, allá donde se descubre -con San Agustín- que "Dios es más íntimo que mi propia intimidad".
"Tengo un amigo que visito en las soledades,
presente, aunque escape a las miradas.
Me verás prestarle oído
para percibir su lenguaje
sin rumor de palabras.
Sus palabras no tienen vocales ni elocución,
ni nada de melodía de sonidos.
Es como si me hubiera hecho
interlocutor de mi mismo,
comunicando con mi inspiración,
con mi esencia, en mi esencia,
presente, ausente, cercano, alejado,
inaferrable a descripción por cualidades.
Está más próximo que la conciencia a la
imaginación.
Es más íntimo que la centella de la inspiración."
(Hallâj, ss. IX-X)

9. La posternación del corazón
La orientación del corazón es su qibla, su Meca, la dirección hacia la cual se prosterna su corazón. La prosternación corporal (suyûd) no es más que la exteriorización de la prosternación del corazón. Ahora bien, el místico sufí es aquel que encuentra a Dios en todas las cosas porque descubre que todas son teofanías de Dios. Por ello, todas las religiones exhalan un perfume de verdad, puesto que, a pesar de prosternarse hacia "cosas" diferentes en actitud de adoración, todas se prosternan hacia el Dios teofánico que se manifiesta en ellas.
La experiencia mística que lleva al reconocimiento de la presencia de Dios en todo está simbolizada en el sufismo de Ibn ´Arabî por la peregrinación a la Meca. La oración musulmana está siempre "orientada". Pero, si fuera posible orar desde el interior mismo de la Ka'aba no habría "dirección", o lo que es lo mismo, se descubriría que cualquier orientación es válida. La Ka'aba es para el musulmán el centro del mundo, el Polo del universo. De la misma forma que la brújula se vuelve loca en el Polo Norte, el corazón del creyente queda embriagado ante la presencia de la Ka'aba y descubre que Dios nos sorprende desde cualquier dirección. Si el centro del Cosmos es la Ka'aba, el centro del microcosmos, del hombre, es el corazón. Éste, igual que la Ka'aba, es como un cubo, es decir, enfocado hacia todas las direcciones del espacio, pues Dios se le acerca desde todos los lados. Ibn Arabî, situado desde ese centro del mundo vive su religión como la síntesis de todas las demás y dice:
Hubo tiempo en que yo censuraba a mi prójimo
si su religión era diversa de la mía.
Ya mi corazón acoge toda forma:
prado para las gacelas,
claustro para los monjes,
templo para los ídolos,
Ka'aba para el peregrino,
tablas de la ley,
volumen del Alcorán.
Amor es mi religión,
a cualquier parte que se oriente.
(Ibn 'Arabî, s. XIII)

10. Primacía de la caridadEl sufismo centra su preocupación en la transformación del corazón para la unión con Dios. El gran místico al-Ghâzâli (s. XI-XII) advierte contra la tentación de caer en un espiritualismo individualista y cita un dicho atribuido a Jesús.
"Jesús, la paz esté con él, vio a un hombre y le preguntó: "¿Qué haces?" - El otro respondió: "Estoy adorando a Dios". - Jesús replicó: "¿Y quién se cuida de tu subsistencia?" - "Mi hermano", [respondió]. [Jesús le dijo:] "Pues bien, tu hermano es mejor adorador que tú".
(al-Ghazâlî, s. XI)
Jaume Flaquer es jesuita, profesor de la Facultad de Teología de Cataluña y máster en Estudios Islámicos por la Sorbona de París.

Los textos han sido extraídos de:
K.BEN DRISS, Sidi Hamza al-Qâdiri Boudchich: le renouveau du soufisme au Maroc.
FÉLIX PAREJA, La religiosidad musulmana.
RÛMÎ, N. Le Livre du dedans, V.
JOMIER, JACQUES, Jésus tel que Ghazâlî le présente dans "al-Ihyâ".

lunes, 7 de septiembre de 2009

LOS 83 MANDAMIENTOS DE ALEJANDRO JODOROWSKI

1.-Fija tu atención en ti mismo, se consciente en cada instante de lo que piensas , sientes, deseas y haces.
2.-Termina siempre lo que comenzaste.
3.-Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4.- No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5.-Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6.-Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7.-Ordena lo que has desordenado.
8.-Aprende a recibir, agradece cada don.
9.- Cesa de autodefinirte.
10.- No mientas ni robes, si lo haces te mientes y robas a ti mismo.
11.- Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12.- No desees ser imitado.
13.- Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14.-No ocupes demasiado espacio.-
15.-No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16.-Si no la tienes imita la fe.
17.- No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18.- No te apropies de nada ni de nadie.
19.- Reparte equitativamente.
20.- No seduzcas.
21.- Come y duerme lo estrictamente necesario.
22.- No hables de tus problemas personales.
23.- No emitas juicios ni criticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24.- No establezcas amistades inútiles.
25.- No sigas modas.
26.- No te vendas.
27.-Respeta los contratos que has firmado.
28.-Sé puntual.
29.- No envidies los bienes o los éxitos del prójimo .
30.- Habla sólo lo necesario.
31.-No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32.- Nunca amenaces.
33.-Realiza tus promesas.
34.-En una discusión ponte en el lugar del otro.
35.-Admite que alguien te supere.
36.- No elimines , sino transforma.
37.- Vence tus miedos ,cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38.- Ayuda al otro a ayudarse a si mismo.
39.- Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.
40.- No actúes por reacción a lo que digan bueno o malo de ti.
41.- Transforma tu orgullo en dignidad.
42.- Transforma tu cólera en creatividad.
43.-Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44.- Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45.- Transforma tu odio en caridad.
46.- No te alabes ni te insultes.
47.- Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48.- No te quejes.
49.- Desarrolla tu imaginación.
50.- No des órdenes solo por el placer de ser obedecido.
51.- Paga los servicios que te dan.
52.- No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53.-No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatia, complicidad.
54.- No trates de distinguirte por tu apariencia.
55.- Nunca contradigas , solo calla.
56.- No contraigas deudas , adquiere y paga enseguida.
57- Si ofendes a alguien ,pídele perdón.
58.-Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.
59.-Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60.- No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61.- No conserves objetos inútiles.
62.-No te adornes con ideas ajenas.
63.- No te fotografíes junto a personajes famosos.
64.- No rindas cuentas a nadie , sé tu propio juez.
65.- Nunca te definas por lo que posees.
66.-Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67.- Acepta que nada es tuyo.
68.- Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien ,dí solo sus cualidades.
69.- Cuando te enfermes , en lugar de odiar ese mal , considéralo tu maestro.
70.- No mires con disimulo , mira fijamente.
71.- No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado , que les impida invadir toda tu vida.
72.-En el lugar donde habites , consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73.- Cuando realices un servicio , no resaltes tus esfuerzos.
74.- Si decides trabajar para los otros ,hazlo con placer.
75.-Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76.- No trates de ser todo para tu pareja, admite que busque en otros , lo que tu no puedes darle.
77.- Cuando alguien tenga su público no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78.- Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79.- No te jactes de aventuras amorosas.
80.- No te vanaglories de tus debilidades.
81.- Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82- Obten para repartir.
83.- Si estas meditando y llega un diablo, pon ese diablo a meditar…

NUEVE SECRETOS PARA DESPERTAR EL ALMA

Todo el mundo sin excepción tiene un alma.Esta esencia de luz es el común denominador que une la creación, el cosmos y la vida. Deberíamos darnos cuenta que en el fondo somos Luz en movimiento. Pero no somos conscientes de esa Luz, de nuestro origen y nos enredamos en los laberintos de la personalidad. La búsqueda espiritual es la búsqueda de nuestra conciencia, de nuestra divinidad interior.
Todo el mundo quiere ser feliz. Si la felicidad nos la da un objeto o persona externa, nos volvemos dependientes, y la dependencia nos hace perder la libertad.
Necesitamos usar la inteligencia para ir para ir en búsqueda del espacio interior que genera nuestro estado de felicidad, la conexión con lo divino.En algunos casos, la persona debe enfrentarse con todas las experiencias del pasado que han dejado cicatrices y huellas emocionales. La meditación, el trabajo interior es el antídoto que sana nuestros patrones negativos.
No hay recetas extraordinarias, sino caminos individuales, diferentes grados evolutivos de cada ser.Tenemos que tener en claro que lo que se busca ya lo poseemos, pero nonos damos cuenta que está allí.No hay formulas exactas en esta búsqueda, cada camino es una aventura individual, pero tratemos de elaborar algunos puntos que pueden encaminarnos hacia el alma
Los nueve secretos develados:
1) Primer secreto, Respirar consciente:
La respiración es un mecanismo muy particular, puede ser automático o consciente. Cuando es automático sobrevives, continuas viviendo sin darte cuenta. Cuando la respiración pasa a ser consciente, te das cuenta de que estás vivo, presente, consciente. La respiración siempre ocurre en el presente, no en el pasado o el futuro. Y en el presente eterno está nuestra divinidad interior. Respirar en forma consciente en todo momento para estar más alerta de nosotros mismos, más conectados.
2) Segundo secreto, Siente a tu corazón:El corazón humano es algo que despierta mucho mi atención. Siempre me pregunto ¿qué es lo que lo hace latir? Aparentemente no vemos nada que nos diga qué es. Este segundo paso consiste en colocar las manos en tu pecho, sentir los latidos, pero poco a poco ir más profundo para intentar percibir esa fuerza mágica que lo impulsa. En el corazón situamos nuestros anhelos y deseos. NECESITAMOS PREGUNTARNOS honestamente ¿Es feliz mi corazón?, está viviendo la vida que quiere vivir?, siente entusiasmo o bajó los brazos? Y por último siente AMOR, está vivo más allá de los latidos, ama a alguien?
3) Tercer secreto, Ámate a ti Mismo:Mucha gente busca alguien que los ame, alguien que tape los agujeros, los vacíos. Hay que cambiar el enfoque, hay que buscar gente a quien amar. En estos tiempos que corren la mayoría de las personas se encuentran tan cerradas que ha veces es tan difícil entrar en su mundo igual que si una puerta estuviese cerrada. Primero tenemos que sentir amor hacia nosotros mismos, para luego poder compartirlo. Amar nuestro cuerpo, nuestros órganos, funciones vitales, amar nuestra vida., nuestro pasado, nuestro presente y futuro. Amarnos es aceptarnos, liberarnos de los miedos, iluminar el fuego del espíritu que arde cuando amas. Amar es una invitación a conocerte, porque esta VIDA ES UNA ESCUELA donde venimos a aprender que la vida es sinónimo de AMOR y AMOR es sinónimo de energía y felicidad. Cuando te amas a ti mismo que te conduce a la felicidad, porque estás contigo mismo, en lo profundo.
4) Cuarto secreto, Amar a alguien:Todo lo que no se da se pierde. Cuando descubres tu amor, cuando sabes que tienes algo que compartir y que nunca se acaba de estar en línea directa con el universo y con la vida, tienes el poder. Tienes brillo y quieres compartirlo, tienes alegría y la brindas, tienes entusiasmo y lo demuestras. Nadie puede arrebatarte lo que es tuyo. Amar a alguien es brindar tu existencia, es darte por entero con el corazón abierto, es ser dos en uno, fusionar tu alma con el otro, es generar algo tan mágico que te saca del tiempo, que te conecta con la eternidad. Amar a alguien en cualquier forma de amor, te da paz por actuar desde tu alma.
5) Quinto secreto, Siente la presencia:Cuando estés solo, cierra los ojos, respira, y trata de poco a poco sentir tu presencia en el espacio. Eres una presencia de luz. Dejar que pasen los pensamientos, silenciar la mente, sólo respirar y sentir la presencia. Esta mágica presencia te hace consciente de que estas vivo, que la vida está pasando a través tuyo. Así como pasó por tus padres, tus abuelos y ve más hacia atrás, ¿puedes ver el comienzo de la primer presencia?. Es un misterio. Pero los misterios ,dice Osho, no son para ser develados sino para ser vividos. Vive el misterio de porqué estás aquí, siéntelo, disfruta tu presencia acompañando la vida. Tú estás vivo. Siéntelo. Cada uno de nosotros tiene un tiempo en este plano, luego continuaremos en otro, siente ahora la presencia, el aquí y ahora, y no dejes de disfrutar un segundo ahora mismo, ya!
6) Sexto secreto, Dedícate a observar:A veces cuando nuestra vida se llena de actividades, es importante subir a la montaña y observar. En realidad deberíamos observar todo el tiempo. Observar como si viésemos una película. Cuando un amigo nuestro tiene un problema, podemos dar una sugerencia porque vemos el problema desde afuera, lo observamos. Pero nos cuesta observarnos a nosotros mismos. Despertemos a la sabiduría observando cómo vivimos, qué hacemos, hacia dónde nos dirigimos, cuál es nuestra situación actual. Detener todo el engranaje de la rutina, ir al mar, o a la plaza, tomar aire profundamente, meditar nuestra vida y sincronizar nuestros ideales. Vernos desde afuera, escuchar nuestra voz interna. Sentir qué anhela el corazón. Recuerda que las personas felices son las que hacen y siguen lo que siente su corazón e intuición interna. Por eso es bueno observar y observarnos y no perder contacto con nuestro ser interno, no perdernos en el laberinto de la vida caótica , sin rumbo ni destino claro. Despertemos a la sabiduría observando cómo vivimos.
7) Séptimo secreto, Despierta Tu Creatividad:Cuando usas tu energía creativamente en un proyecto en una relación en cualquier acto en particular, te estás conociendo. Estás conociéndote a través de lo que creas. Creatividad es fluir con la vida, la vida no fue creada en 7 días, se está creando permanentemente. Descubre y vuelca tu creatividad en algo que te haga sentir, entusiasmo, alegría, conexión, comunicación, liberación e integridad. Dice un proverbio: “Trabaja en lo que hagas con la inflexibilidad y el celo de un artista interesado en crear una obra genial. La obra genial eres TÚ MISMO y el artista también”.
8)Octavo secreto, Entra en el misterio del sexo:El sexo es la comunicación más profunda entre dos seres. Es la oportunidad de compartir tu ser interno unido y luminoso con otro ser querido. Es poder fusionar lo femenino y lo masculino, el Yin - Yang, en uno solo. Es el complemento, la unión de los opuestos, y con armonía, nos sentimos integrados, unidos a la esencia , al espíritu universal, la fuente divina, DIOS.
9) Noveno secreto, Medita en el Silencio:Hay veces que entrar en contacto con el silencio es difícil porque la mente está tan llena de pensamientos que el silencio nos es casi imposible. Es conveniente que primero uses la música de tu preferencia, medita con ella, siente como la música influye en tus emociones y poco apoco ve más profundo hasta que el silencio o la quietud interna , surja por si misma. No tenemos que buscar el silencio, sino más bien, crear un espacio para que el silencio se manifieste. En el silencio está tu alma, en el silencio está la vida, pero la vida también está en la música, en las letras, en todo lo que existe. Disfruta la música, disfruta el silencio y verás como de pronto un día, escuchas en el silencio tu verdadera música interior, y despertarás junto a tu alma.
10) Vive y sé Feliz!
Fuente: Guillermo Ferrara, de su libro ” La búsqueda del destino”Edición: BS- agosto 2003.

LA CALMA Y EL SILENCIO

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En aquel tiempo eran muchos los que se retiraban a la soledad de los montes a meditar.
Y eran muchos los que en el silencio de los volcanes nevados y de los pequeños valles ocultos,se buscaban a sí mismos.

Pero Quetzacóatl les decía:
Aquellos que buscan el Silencio en la calma nunca lo encontrarán desnudo.
Para desnudarlo hay que buscarlo entre el bullicio. Díganme:
¿De qué sirve a un corazón tener calma en medio de la soledad?,¿A poco no es como la calma que tiene un lago estancado en un valle?Mas, ¡Que grande es un corazón cuando en medio de las dificultades y los problemas conserva la calma y se viste con el Silencio! Es como el torrente que resbala sereno por la ladera de la montaña.
Algunos van a lugares donde lo más que les molesta es el canto de un pajarillo el sonido que arranca el viento a las hojas de los árboles.
Y piensan: Estoy tranquilo y sereno en este lugar, ya he alcanzado la calma y el Silencio es amigo de mi corazón.
Pero cuando vienen al bullicio,sus pulsos se agitan y sus corazones se alteran,y sus pensamientos chocan con violencia en sus frentes, y yo les preguntaría:
¿Dónde guardaron la calma?,¿Qué morada le prepararon en sus pechos que tan pronto se les fue?Sepan que aquel que busca el Silencio interior debe encontrarlo en medio de los ruidos y de las voces y de los gritos,y tomándolo debe sentarlo en su corazón,y al escucharlo ya no oirá hacia afuera sino hacia dentro.Y en verdad les digo, que ni cien tormentas,ni la explosión de mil volcanes podrían ya nunca separarlo de él.Para buscar pues, la calma Interior,no vayan a donde todo es calmasino a donde no hay paz, y sean ustedes la paz.
De esta forma la encontrarán al darla,y la tendrán en la medida en que vean que otros necesitan de ustedes para calmarse.

Del Libro: Así Hablaba Quetzacóatl